Digno de ser humano

Esta carta nace de un ensayo.

De uno que tuve que escribir para una asignatura de Filosofía que estoy cursando este año y que se llama Transhumanismo y Posthumanismo. Son de esas materias que, solo con el nombre, ya te colocan en otro lugar: futuro, tecnología, cuerpos aumentados, inteligencia artificial, promesas de longevidad, discursos sobre cómo superar nuestras limitaciones biológicas y dejar atrás, de una vez por todas, el sufrimiento, la fragilidad y la muerte.

Empecé el trabajo pensando que iba a escribir sobre máquinas.

Sobre algoritmos.

Sobre prótesis inteligentes y mejoras cognitivas.

Y terminé escribiendo sobre mí.

Sobre este cuerpo que se cansa más de lo que me gustaría admitir. Sobre esta cabeza que no sabe parar. Sobre la presión constante de tener que estar bien, ser útil, avanzar, demostrar. Sobre esa sensación tan extraña de querer ser más fuerte cuando, en realidad, lo único que necesito es aprender a descansar.

Supongo que estudiar filosofía tiene estas cosas: entras buscando respuestas y sales con más preguntas, pero también con una visión distinta sobre lo que ya estabas viviendo.

Esta corriente que sueña con optimizar al ser humano, eliminar el dolor, retrasar la muerte y convertirnos en versiones mejoradas de nosotros mismos y me di cuenta de que muchas de esas ideas ya viven dentro de nosotros sin necesidad de implantes, chips o inteligencia artificial.

Ya nos comportamos como si ser humanos no fuera suficiente.

Ya vivimos intentando corregirnos constantemente: ser más productivos, más estables emocionalmente, más atractivos, más eficientes, más felices. Como si nuestra forma actual fuera solo un borrador defectuoso que hay que perfeccionar.

El Hombre Bicentenario (1999)

Pensé entonces que quizá el problema no es la tecnología del futuro, sino la forma en la que hoy habitamos nuestra propia fragilidad. Hemos aprendido a ver la vulnerabilidad como un fallo del sistema, el cansancio como una debilidad, el dolor como algo que hay que esconder y la dependencia como una vergüenza. Nos han enseñado que ser adulto es poder con todo, que pedir ayuda es rendirse, que parar es perder el tiempo.

Pero cuanto más escribía el ensayo, más claro lo veía: todo lo verdaderamente importante en mi vida ha nacido precisamente ahí, en el límite.

No hay amor sin riesgo.

No hay amistad sin exposición.

No hay cuidado sin fragilidad.

No hay ética sin cuerpos que pueden ser heridos.

Me he dado cuenta de que la tecnología está avanzando más rápdio que nuestra sabiduría.

Nuestra condición no es la autosuficiencia. Es la interdependencia. Vivimos sostenidos unos por otros, aunque nos empeñemos en olvidarlo. Dependemos de alguien que nos enseñó a hablar, de alguien que nos cuidó cuando éramos pequeños, de alguien que nos escucha cuando no sabemos qué hacer con lo que sentimos.

Y cuando olvidamos eso, pasa algo peligroso: empezamos a tratar a las personas como funciones, como recursos, como obstáculos, como piezas intercambiables. Perdemos de vista que todos cargamos con algo invisible, que todos estamos haciendo lo que podemos con las herramientas que tenemos.

El transhumanismo promete eliminar el sufrimiento, la enfermedad, el envejecimiento, incluso la muerte.

Pero nadie te explica qué pasa con el sentido cuando desaparece el límite.

Si la vida fuera infinita, ¿qué urgencia tendría cuidarnos?

Si nada fuera irreversible, ¿qué valor tendría comprometernos?

La conciencia de la muerte está ahí no es solo una amenaza. También es una brújula. Nos obliga a decidir, nos enseña que no todo puede esperar, nos recuerda que hay personas que no son reemplazables.

Y lo mismo pasa con el sufrimiento.

No hablo de romantizarlo. Ojalá pudiéramos evitar todo el dolor innecesario. Pero hay heridas que no se pueden borrar sin borrar también algo esencial. El dolor nos vuelve más atentos, más humildes, más capaces de acompañar sin arreglar. Aprender a habitarlo también es parte del camino.

Mientras escribía el ensayo pude darme cuenta de algo que siempre he querido evitar: la vulnerabilidad no es un error del sistema. Es la estructura misma de lo humano. Es lo que hace posible el vínculo, la responsabilidad, el cuidado, el sentido.

No somos fuertes a pesar de nuestras grietas.

Somos quienes somos gracias a ellas.

Y quizá el verdadero peligro no sea morir, sino vivir como si lo estuviésemos. Convertir la existencia en una sucesión de experiencias optimizadas

Tal vez no estamos aquí para ser perfectos.

Tal vez estamos aquí para aprender a cuidarnos dentro del límite, para aceptar que no lo controlamos todo, para sostenernos cuando flaqueamos, para vivir sabiendo que esto es frágil, breve y precioso. No necesitamos convertirnos en otra cosa.

A lo mejor lo más radical hoy es atrevernos a seguir siendo humanos.

Con todas nuestras grietas.

Y aprender, poco a poco, a vivir dentro de ellas.

Para que luego digan que la filosofía no sirve para nada.

Porque todo sume,

Javi